撒旦在以色列人信仰中的定位與意義

無論在教會或信徒個人的生活中，上帝與撒但似乎扮演著所謂良善與邪惡如此相對的角色，而基督徒便無時無刻的在兩者之間奮力前進，或在神的這一邊、或在撒但那裡。就基督徒的信仰經歷而言，難道只是這兩股力量之間掙扎的總和，或者有更積極屬天的奧秘在裡頭？要了解這樣的問題，我們就必需回到舊約聖經中的記載，來了解上帝與撒但在人們行為思想中的定位與意義。但因著篇幅與能力的緣故,本篇內容將集中在"從舊約聖經探討撒旦在以色列人信仰中的定位與意義"的內容上.

本人將在本篇報告中引用創世紀3：1-6，撒母耳記下24：1與歷代志上21:1，約伯記1:6-12，撒迦利亞書3:1-2四段經文，來作為本篇主題的基礎經文，也會提到新約的資料。其中創世紀3：1-6中並沒有提到撒旦的名字，為何要在本篇報告中採用呢？因為在探討”上帝與撒但在人們行為思想中的定位與意義”時，要先決定”撒旦”到底它是真實的存在？它是如何的存在？或者它只不過是文學家筆下一個虛構的對象？若它是真實的存在，那麼撒旦可能的來源和本質又是什麼，為了這樣問題的釐清，雖然創世紀3：1-6中沒有直接提到撒旦的名字，但這段經文似乎提供了很重要的對照資料，而這樣資料的確立，也將影響以下所要處理的經文的可能結果，因此，創世紀3：1-6對於”上帝與撒但在人們行為思想中的定位與意義”這樣主題的討論，是有其必要性的。最後，在進行討論時我將略過所提各段經文在經文鑑別中可能出現抄本或文字結構差異上的議題，直接引用並透過經文的內容來進行探討，並在最後試著回答：撒旦在以色列人信仰中的定位與意義。

創世紀第三章一開始便說：『耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：神豈是真說不許你們喫園中所有樹上的果子麼？』，從這內容可以歸納出聖經所啟示的『蛇』所包含的特點有：

4. 牠具有思想創造且自主的特性(所以能與上帝作對並引誘人離開上帝)。

但有些學者認為上古近東把「蛇」當作是生命、智慧、混亂的象徵[2]。並且從「蛇」原文「nahas」和「占卜」「nahas」同字根來看，「蛇」與上古近東的宗教活動必然有著密切的關係[3](古迦南地區生殖神的崇拜)，因而推測「蛇」在創世紀內容中可能的涵意：

但我個人認為，除了當代人文的資料考察，聖經仍是讓我們了解「蛇」的意思的最佳來源，「蛇(nahas)」在希伯來原文中是普遍的字，相同的字在舊約共出現31次，並動詞nahas(占卜)共出現11次。可見近東占卜過程時常隱含著「蛇」[5]。並且，與一開始所提到有關造萬物的上帝和被造的「蛇」，狡猾的「蛇」與被造的人對話，人的墮落與蛇的受咒詛來看，作者的用意似乎不單只在告訴百姓一件事或一個對象是什麼，當然神創造的啟示仍是最關鍵的，但除了這些，在字裡行間也表達出「nahas(蛇)--nahas(占卜)」會帶來破壞與不信，並因而遠離上帝[6]。而上帝也必為人破壞了神人之間的關係，而對人及對「蛇」採取行動。所以，有了這些啟示性話語的領受，希伯來民族就從古代迦南信仰中被分別出來。相信，這可能也希伯來民族在信仰歷程中最初對「蛇」的理解。

但是到目前為止，都沒有提到「撒旦」，究竟「蛇」與「撒旦」之間有什麼關連呢？從字本身的用法「蛇」(占卜)與「撒旦」(抵擋)，之間的相關性似乎不是那麼直接，但從漸進啟示的角度來看，「蛇」(占卜)與「撒旦」(抵擋)之間字義的使用與演變，在本質上是相同的，不同的只是名稱而已[7]。但隨著歷史的演進，「上帝」與「撒旦」似乎在人中間又成為足以互相抗衡的勢力，為何會如此？這將是接著以下所要探討的。

撒下24:1：『耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。』與代上21:1：『撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。』是平行經文，從撒母耳經文內証顯出，不可能是一個人的手筆，必定是一部彙編，且成書日期可能是在主前931年之後，或者是在猶太人被擄至巴比倫後才成書的。至於歷代志的作者，至今仍沒有肯定的結論，有人認為可能是以斯拉在猶太人被擄歸回後所編寫的。

若從傳統對成書時間來看，撒母耳記約930-722之間，歷代志約450-?，相差約有400年，從事件來看至於神為何向以色列人發怒呢？賈玉銘認為，諒因以色列人既隨從押沙龍叛變，又隨從示巴作亂，大衛回朝以後，國家雖已平靜，但百姓似乎沒有悔罪與感恩，神對於百姓的忘恩，心甚不悅[8]。另一種說法是，大為因著自己在軍事上的成就及其子民的經濟富裕而沾沾自喜，顯然地產生了驕傲的態度。所以神要使大衛有時間作自我反省。於是激動大衛實行他以長期籌算的計劃－數點有作戰能力的人口數目，為要做出將來在軍事上的策略，以其有效地部署軍隊，更有可能的是，核民數所得資料，使他有足夠的根據來評估稅項。故此，神告訴大衛：「好吧！你儘管進行這件事，看看他對你有何好處」[9]。除此之外，聖經並沒有提到耶和華又向以色列人發怒真正的原因為何。

致於有關事情的起源，代上聲明是出於撒旦的攻擊，而撒下則按照猶太人的習慣，認為這事最終是出於耶和華，有祂的許可才可發生，原因可能是代下作者的用意是要保存大衛完美的形象。(作者重寫歷史的目的，是要告訴新一代的猶太人，只有大衛的子孫，只有大衛所屬的支派—猶大(即歸國後的猶太人)，才是真以色列人)[10]。

但若從作者編寫的目的來看，則認為，撒母耳記是針對王國的失敗，向被擄到異域的猶代人解釋為什麼他們身為神的選民，竟淪落到如此可憐的地步：以色列王國的失敗在於領袖們的失職，及百姓背約的結果。(此項觀點似乎也間接認為是在猶太人被擄至巴比倫後才成書的,是有別於傳統說法.個人認為.這樣的說法除非有更多的證據證明是錯誤的.不然是應該被接受的.)而歷代志作者寫歷史的目的，是要告訴新一代的猶太人，只有大衛所屬支派－猶大，及歸國後的猶太人，才是真以色列人。所以只要回國的百姓真心跟從耶和華，就必能長久居住在應許之地。

因此，從兩卷書處理史料的角度來看，撒母耳記將有關選民的歷史事蹟加以評論和解釋，並引為後人的鑑界，全書所強調的主題為：選民能否在應許之地生存，是呼他們是否忠於神與他們所立的約；整個朝代甚至國家的興亡，也完全在乎他們是否遵守神的律法，這樣的論點影響了作者處理歷史資料的方法，他沒有詳盡無疑的將所收集的資料一一記下，而是經過小心地選擇，整理而成。而歷代志作者明顯的是由因果神學的觀點來解釋歷史，祂試圖說明：一些很好的君王之所以遭遇悲慘的收場，都是由於他們犯了某些錯誤之故，因此，重點反而是在指出大衛在核民這事上得罪了神，以色列百姓因此受災禍。至於主體是神或是撒旦，是對讀的人才有意義，(從成書日期推斷，兩書卷的讀者必定不同)，且不至於影響史實的真實性。因此，這段平行經文書寫的目的在於讀者，而不在於為「上帝」與「撒旦」下什麼神學上的定義，因此在引用這平行經文時要很小心。

從撒母耳記下24：1與歷代志上21:1中知道猶太人認為凡事皆是出於耶和華，且有祂的許可才可發生我們身上，因此可以歸納出：

2.倘若我們存著信任神的良善與公義的心來對照，就發現真正激動大衛去數點百姓的，不是神，乃是撒旦，但世上一切的事情都在神的權下，未經神的許可是不能發生，所以有時雖然是人所應負責的錯失，聖經也會說是神使他這樣的。[11]因此，從神的主權角度來看，人透過意志所做的決定，一方面，人要為自己負責，另一方面，神也可以透過人的意志來顯露初神的作為。

3.撒旦原文為抵擋者，表示撒旦的工作是”攔阻”，攔阻人向某一個方向前進，他有能力在人的意志裡面工作，卻無法主宰意志，這和神給人的自由意志意義不同，一個是神所給予的特權與尊重，一個卻是影響的能力的限度。因此，當人的意志醒覺得時候，撒旦的工作便受到限制。所以，縱使大衛在撒旦的激動之下得罪了神，但撒旦的作為在大衛回轉歸向神的時候，就失敗了。而很有意思的是，反而是撒旦激起了人的軟弱，暴露在神的底下，撒旦倒成了工具，因一切皆在神的主權之下。

4.個人認為，是誰激動大衛，在神與撒旦之間的敘述，想給讀的人必有很大的感受，也間接的激勵了以色列人的順服神的心志。因此，無論是神或撒旦在核民事件中誰為主體，都不會影響以色列人對神敬畏的心。

約伯記1:6『撒旦也來在其中』，撒旦是否為天庭的一員，還是它是偶來的訪者，聖經並未清楚交代，有人認為是，也有人認為不是[12]。也有學者認為，神的眾子這樣的描述是古近東地區非常普遍的文學敘述，而約伯記的作者便採用了當時的文學敘述，卻有別於當時的文學敘述的意義，為要更加突顯神在萬有之間的至高與獨一性[13]。照新約的觀念，它是魔鬼，當然不准在天庭。但在舊約，這點並無清楚說明。「撒旦」在這裡不是名字，而是角色，原意為控告者、質疑者、敵對者，盡否定與反對為能事。名詞除此處，尚在撒加利亞書三章1-2節及歷代志上二十一章1節。動詞在撒加利亞書三章1節「作對」，又在詩篇三十八篇20節，「為敵」在詩篇一○九篇4節。「逼迫」「追逼」在創世紀四十九章23節；詩篇五十五篇3節；約伯記十六章9節，三十章21節。

『撒旦』該字可有兩個字根（satan，satam），又字根s亦可作sh。如果字根shut，可譯作「走來走去」，正如7節的敘述，此處與撒加利亞書三章的撒旦都有冠詞，可作為專有名詞[14]。

它被稱為那撒旦，雖然在標準修訂本沒有把它譯出來，但這個定冠詞是重要的。因為嚴格來說，它表明所說的意味著「敵手」（法院中之檢察官）的一個頭銜，而不是與它在沒有定冠詞下，在新約時代被用作魔鬼本身的名字。在字裡行間我們可以描述它的角色為一種神聖的檢察官…，它對所控告的行動盡可能提供最壞的事實真相。最後再作了判決時，它便是被指定去執行判決的官員[15]。但這絕不表示那判決是由他做的，那是上帝單獨的決定。這樣的情況就如希臘思想家色諾範(Xenophon)的敘述：在埃及以及波斯的宮廷裡面有些官吏叫做國王的「耳目」。這些官吏每年代一群士兵到國內各州尋視，假若他們發現州長濫用職權，就訓斥他一番。假若他不接受斥責，他們就把這事呈奏國王，國王便根據他們的奏告懲免有問題的州長，或者命令親衛軍處死他。國王這種判決既沒有經過審判，也沒有讓被告有辯護的餘地，當然也不能更改。(因此推論撒旦可能是從以色列訴訟常例以及波斯國王的監察制度演變而成的[16]。）

在這卷書中，有學者認為約伯至始至終對於它都一無所知，完全為意識到那撒旦牽涉入它的命運中。所以只有一個可能的結論：那撒旦在故事裡面正向其他「上帝的眾子」一樣，仍然是上帝的一種延伸。它代表上帝天道的某一層面；它的那一面，無論為了什麼理由，主要是把那苦難加諸於人，把惡事和悲劇加在人的生活中。在這故事中給我們看見的圖畫，及運作於人類生活中，上帝和撒旦二者一同代表的神聖天道的陰暗面[17]。致於這樣的結論我個人並不同意，因為約伯記1:6-12也透露出一項重要的真理，如John E. Hartley所說[18]，這段經文的重點似乎更是在彰顯神在凡事上大能的主權與主導地位，另一方面，這樣的結論似乎也顯示出論述者對舊約聖經一慣性的認識的缺乏。

這個撒旦所扮演的角色是什麼？我們只有從聖經上可以得到一些答案。大致上說來撒旦是個概括的名稱，只是一切與人作對，使人計劃失敗，工作不能成功的人物。希臘譯本多次加這個名詞譯作「魔鬼」[19]。到了新約時代，其名被稱為「撒旦」、「魔鬼」之外，亦被稱為「龍」、「古蛇」[20]。

撒旦是舊約中甚少提及的名稱。非利士人的首領稱大衛為「敵人」（撒上29：4），原文為撒旦。列王記上第十一章14及23節的「敵人」，也是用「撒旦」一詞，民數記二十二章22節「敵擋」一詞，原意為「撒旦」，他是耶和華的使者，可見「撒旦」的原意為「敵人」。

在舊約中有三處經文可能為撒加利亞書第三章1節「撒旦」最好的釋義：

a.「願你派一個惡人轄制他，派一個對頭站在他右邊！」（詩109:6）「對頭」就是用「撒旦」這個名詞。此處在撒加利亞的異象中，撒旦站在右邊，成為主控的律師，有法律之功能。

b.撒母耳記下24：1與歷代志上21:1-耶和華的怒氣，允許撒旦激動大衛[21]耶和華竟然允許謊言的靈進入先知的口中。

c.約伯記1:6-12-在耶和華的會中，撒旦專司控告，態度是反面的，持批判的態度，存心與屬神的人作對[22]。約書亞與撒旦都是站在耶和華使者的面前，他也指示約書亞更換衣袍事，而且他也來實際執行，他成為耶和華的代表。大祭司約書亞站在耶和華的使者面前，不只是他站立的位置，更可能指他的職位，因為祭司站著事奉神與服事人[23]。

研究此處的異象，似乎是從祭司的職任從事的時候，而受控告，而成為法律的場合。這似乎是在聖所之中，在大祭司正在供職時，撒旦出現來向耶和華的使者控告，於是情景改變了，在審判這案件的過程中，約書亞得到赦罪與潔淨的恩典，他祭司的職位仍可維持，而且更得尊容，因為這是神的揀選。

耶和華揀選耶路撒冷，他揀選以色列民族，使他們成為聖潔的國民，祭司的國度。可見約書亞是大祭司，代表著以色列整體以色列在祭司的職份上失敗了，有辱耶和華的聖名。撒旦可有充分的理由，只是主耶和華揀選的恩典，推翻他的控告[24]。另一方面，，根據民數記第十二章6-8節神的啟示藉異象..等不同的方式賜給人，因此經文所記是異象中所見，這並不表示撒旦果真可以隨時站在神跟前與神對話，重要的是，這異象所要傳達的內容[25]。

撒旦在此不是一個個別的名稱，好像後來在猶太人和基督教歷史上所變成的那樣。這裡的撒旦，和約伯記1-2章中所載的一樣，是一個上帝的僕人，祂的權炳是上帝給予的。但是在這裡的內文中，我們開始感覺到撒旦的惡意，這可能是演變成後來關於撒旦惡者的概念的過程的一部份[26]。

舊約從未說明惡魔怎麼開始存在於上帝所創造天地萬物之內。但絕對沒有被造物之外的原有的惡力。在創世紀3：1-6中的「蛇」引誘人得罪上帝。於是蛇這次一定代表一個惡的力量。且代表上帝的仇敵[27]。

另一方面，在舊約中很少提及撒旦。在使者的畫像中，撒旦總扮演著一個天上的指控者（伯1：6-12，2：1-7，亞3：1-2），並且在經文中並沒有暗示這位使者是邪惡的，只有到了代上21：1開始，把撒旦（首次以專有名詞來形容祂）代替了神，並把她描寫成邪惡的形象[28]。因此可以說，撒旦以試探者的身分出現並有著邪惡本質位格的字詞含義，可說是舊約後期發展出來的。

在希伯來人的觀念中，神是獨一且是創造萬有的(從摩西五經)，既然創造了萬物，那麼必然包括撒旦在裡頭。從以上篇幅的討論得知，撒旦這個名詞也是經過一段時間之後才普便被使用，因此，我們應該避免用現在我們對於撒旦那種具有邪惡力量的概念來理解舊約中所提撒旦。否則，我們容易認為邪惡也是上帝的創造之一如此的錯誤裏頭。

撒旦是希伯來文的音譯，意思是敵擋者，他並不是一定是指誰，事實上，對當時的人來說，那敵擋者或是指控者，只是在歷史的轉變的過程中，也可能在歷史初作者的編寫中，漸漸地把它描寫成一個邪惡的化身，最後在新約時代，屬於靈界，具有想要引誘人離開神的一種真實位格的存在，才被更清楚的啟示出來。

藉著新約聖經，我們知道，’撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名’(太4:10)，並且”撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣”(路22:31)，並且”已經有人轉去隨從撒但”(提前5:15)，所以信徒們”要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計”(弗6:11)，”賜平安的神要將撒但踐踏在你們腳下”(羅16:20)。最後，”那迷惑人們的魔鬼將被扔在硫磺的火湖，他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠”(啟20:10)。

所以，撒旦在怎樣凶惡的作為或抵擋，它仍無法超越上帝的主宰，這反而讓人在信仰經歷中，有機會看清抵擋神的勢力存在的事實及人都需要靠著神的能力，在恩典中順服神。我想這也正是撒旦在以色列人信仰中的定位與意義。

3.韓承良著：約伯傳釋義。香港：思高聖經學會，民72，3月初版

5.紀博遜著.古樂人譯：約伯記注釋。香港：基督教文藝出版社，1997年5月初版

6.唐佑之著：『十二先知書(四)』。香港：天道書樓，1995年4月三版

7.克萊基著.戴哲民譯：十二先知書注釋下冊。香港：基督教文藝出版社，1994年2月初版

8.陳終道著：小先知書講義下冊。香港：天道書樓，1986年6月修訂版

9.華德凱瑟著.廖元威譯：舊約神學探討。台北市：華神出版社，1998年3月初版四刷

10.雅各艾德門著.宋泉盛譯：舊約神學。台南：東南亞神學院協會，1992年9 月五版

11.彭巴頓著.黃漢森譯：舊約神學。香港：種仔出版社，1987年6月初版

12.費英高著：舊約神學講義。新竹：中華信義神學院，2000年2月

13.聖經新舊約聖經.串珠，注釋本。香港：中國神學研究院，1990年3月四版

14.證主聖經百科全書第二冊：香港：福音證主協會，1995年1月初版

15.艾基斯著.李笑英譯：聖經難題彙編。香港：角聲出版社，1994年5月再版

17.羅伯特田單著.鄭慧怔譯：平信徒聖經注釋25之07。台北：使者出版社1988年1月初版

18.賈玉銘著：聖經要義卷二。香港：弘道出版社，1961年7月出版

19.Genesis 1-11 A Commentary. translated by John J. Scullion S.J.London,Minneapolis,1990

20.Hamilton.Victor, P. The Book of Genesis Chapters 1-17 . Grand Rapids, MI:Eerdmans,1990

21. Wenham.Gordon J. Word Biblical Commentary volume 1, Genesis 1-15:Waco,Texas, Word Books, 1987

23.Clines.David.A. Word Biblical Commentary volume 17，Job 1-20，Dallas,Texas:Word Books, 1989

24.Delitzsch F，Biblical Commentary on The Book of Job，Grand Rapids, MI:Eerdmans,1956

26.Smith.Ralph L. Word Biblical Commentary volume 32，Micah-Malachi， Waco,Texas:Word Books, 1984

28.Stuhimueller.Carroll. A Commentary on the Books of Haggai-Zechariah，Grand Rapids, MI:Eerdmans,1988

[1]鄺炳均著：『創世紀』，卷一。香港：天道書樓，1997年：276頁

[2]鄺炳均著：『創世紀』，卷一。香港：天道書樓，1997年：275頁，註解13

[3]鄺炳均著：『創世紀』，卷一。香港：天道書樓，1997年：278頁，註解24

[4]Genesis 1-11 A Commentary. translated by John J. Scullion S.J.London,Minneapolis,1990：237

[5]Victor, P. Hamilton. The Book of Genesis Chapters 1-17 . Grand Rapids, MI:Eerdmans,1990.：187

[6] 參照Victor, P. Hamilton 與 Gordon J. Wenham 所述：

Much has been made of the author’s decision to describe the serpent as..,the most cunning rather than the “wisest” of all the animals. The suggestions to explain the choice are varied. Is it due to the demythologization process at work in which the shrewd snake replaces the wise Canaanite Baal? Or do we discover here a sapiential motif ? Or may one explain the choice as due to the fact that arum is a neutral word, one that was originally without special moral connotations. But why apply a word that is without moral connotations to one who is consistently evil ? It appears best to take “astute, clever ” as an appropriate description of the snake, one that aptly describes its use of a strategy of prudence when it engages the woman in dialogue－Victor, P. Hamilton. The Book of Genesis Chapters 1-17 . Grand Rapids, MI:Eerdmans,1990.：187-188；Early Jewish and Christian commentators identified the snake with Satan or the devil, but since there is no other trace of a personal devil in early parts of the OT, modern writers doubt whether this is the view of our narrator. It is often asserted that the serpent is the symbol of the Canaanite fertility cults, and that therefore Gen 3 illustrates the choice before Israel－should they obey Yahweh or follow Baal? But …it hardly seems likely that Gen 3 would have mentioned the Lord God’s creating the snake if it was supposed to represent the archenemy of the true faith.－Gordon J. Wenham. Word Biblical Commentary volume 1, Genesis 1-15,Word Books, Waco,Texas 1987：72

[7]太4:10 耶穌說：「撒但（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去罷！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」啟12:9大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。

[8]賈玉銘著：聖經要義卷二。香港：弘道出版社，1961年7月出版：860

[9]艾基斯著.李笑英譯：聖經難題彙編。香港：角聲出版社，1994年5月再版：265

[10]聖經新舊約聖經.串珠，注釋本。香港：中國神學研究院，1990年3月四版：384

[11]陳終道著：聖經問題解答。香港：天道書樓：265

[12]Was the Satan one of the sons of God ? Driver-Gray understand the preposition among (Hew.betok) to indicate that he had a prominent place in this assembly. But some recent scholars understand the text to portray the Satan as an intruder. They come to this position either by taking the term also (Hew. gam) to mean “other than” or by understanding the preposition among to indicate someone who is an outsider. John E. Hartley. The Book of Job，Grand Rapids, MI:Eerdmans,1988：71-72)對照David.A.Clines. Word Biblical Commentary volume 17，Job 1-20，Word Books, Dallas,Texas 1989：17-23

[13] “the assembly of the gods”that is well attested in ancient Near Eastern literature. Several passages in the OT also seem to assume that God governs the world through a council of the heavenly host (Ps. 29:1;82;89:6-9;1K.22:19-23). But in the OT the complete dependence of these sons of God on God himself and their total submission to him is not questioned. In this way Israel altered the ancient Near Eastern understanding of the divine council to conform to its monotheistic belief.( John E. Hartley. The Book of Job，Grand Rapids, MI:Eerdmans,1988：71)

[14]唐佑之著：約伯記卷上。香港：天道書樓，1994年7月初版：96-97

[15]On this occasion the Satan also come among them. Here the Hebrew word hassatan has the article, so it functions as a title rather than as a personal name. The Hebrew root stn means “to oppose at law.” On this basis some scholars conjecture that the Satan may be the prosecuting at torney of the heavenly council. If this view is correct, his task on earth was to discover human sins and failures and to bring his findings before the heavenly assembly.

[16]雅各艾德門著.宋泉盛譯：舊約神學。台南：東南亞神學院協會，1992年9 月五版：75

[17]紀博遜著.古樂人譯：約伯記注釋。香港：基督教文藝出版社，1997年5月初版：12-13

[18]God is referred to by his personal name Yahweh. This name occurs 7 time in the two scenes of God’s conversing with the Satan as compared to only 3 other time in the prologue, all of which are in the adage quoted by Job (1:21). No doubt the name Yahweh appears in these scenes because the author wants to stress Yahweh’s sovereignty, specifically his complete superiority to the Satan. ( John E. Hartley. The Book of Job，Grand Rapids, MI:Eerdmans,1988：70)

[19]韓承良著：約伯傳釋義。香港：思高聖經學會，民72，3月初版：71-72

[20] 同註7

[21]試參閱王上22：23

[22]對照Carroll Stuhimueller.A Commentary on the Books of Haggai-Zechariah，Grand Rapids, MI:Eerdmans,1988：77，.David.A.Clines. Word Biblical Commentary volume 17，Job 1-20，Dallas,Texas:Word Books, 1989：199，.C.Leupold. Exposition of Zechariah，Ohio:The Wartburg Press,Columbus,1956：66-67）

[23]可參考申10:8；士20:28；代下29:11；結44:15

[24]唐佑之著：『十二先知書(四)』。香港：天道書樓，1995年4月三版：168-170

[25]陳終道著：小先知書講義下冊。香港：天道書樓，1986年6月修訂版：148

[26]克萊基著.戴哲民譯：十二先知書注釋下冊。香港：基督教文藝出版社，1994年2月初版：195

[27]費英高著：舊約神學講義。新竹：中華信義神學院，2000年2月：30

[28]證主聖經百科全書第二冊：香港：福音證主協會，1995年1月初版：970